「沒有名字的人」，一張淡粉紅的海報，沒有太多資訊，你可能會疑惑究竟誰會沒有名字。五月的這個午後，有著同樣際遇的五位青年，分別是《沒有名字的人》作者方惠閔、潘宗儒、余奕德、陳以箴，以及攝影師張家瑋，齊聚「成大人文沙龍」與我們談論他們的經歷，與這些還未被國家所認同的原住民族青年人，如何去認識自己，建立自己族群認同的故事。。

恆春處於台灣最南端，有特殊的地理位置跟歷史，及複雜的族群互動。這個地方同時可看到台灣海峽、巴士海峽、太平洋，是三個海洋匯聚的地帶。此外，這裡也是西部跟東部人往來必經之地，因而造就複雜的族群狀態，有排灣族、阿美族、閩南人、客家人，也有平埔族馬卡道族的人在此交會，《沒有名字的人》這本書的五位作者便於此發想寫書計畫。

本書的封面由以箴所設計，顏色有點偏橘、偏紫，想表達的是白天與黑夜之間模糊不清的時間點，與不確定的灰色地帶，正符合這本書想呈現的概念。談起書名，惠閔說：「這本書《沒有名字的人》最表層的意義是，平埔族的青年，像是馬卡道、道卡斯，在歷史進程中，國家的治理之下，被忽略或被消失，我們沒辦法指認這一群人」。而「名字」這兩個字有兩層意涵，一個是我們個人的名字；另一個就是族群名稱，像西拉雅族。「沒有」這兩個字，有兩層不同意義，一個可能本來有，但因為歷史或國家政策而沒有；另一個可能是它現在還有，保存很好，卻不被國家承認或被社會大眾遺忘。這就是《沒有名字的人》書名的含意。

此書共分成三節。第一節，從恆春地方開啟，由五位作者自身故事做為開端，述說自己在成長過程中如何認識自己是原住民、平埔族的糾結；第二節，集結了來自全台各地的二十位平埔族青年訪談，然後重新排序、整理，是賦予血肉故事的章節；第三節，是五位作者們看到各地狀態及面臨的處境後，他們進行反思與總結。

︳潘宗儒，從小在台北長大，父親來自屏東內埔的客家人，外婆是滿州村的排灣族，國中以前一直認為自己是漢人。國中後改跟母親姓，才有了原住民的身分，那時 的他對原住民三個字一無所知，常被質疑不會講族語、什麼經驗都沒有，憑什麼做原住民，憑什麼升學可以加分？一直到念大學，他抱持著想了解原住民文化的心情，加入了台大原聲帶社。社團每學期會舉辦一個活動叫「年祭」，學習每個部落的樂舞、文化、儀式。在這過程中，社員們彼此交心、自我揭露，而本身害羞內斂，

︳方惠閔，來自恆春半島滿洲鄉，阿嬤是滿州的排灣族，曾經歷兩次身分的轉換，從非原住民成為原住民、再從原住民成非原住民。回憶起這過程她說：「兩次身份的轉換，心境有很大的不同。失去原住民族的身份，一開始我有點掙扎、失落。然而，真的改了之後，發現不當原民很輕鬆，因為再也不會有人來問我說你的部落是哪裡、會不會說族語 」。然而，到現在仍有人會問他是否是原住民時，惠閔很有趣的這麼說：「我現在到底算不算原民？就很像原民自助餐，我想當的時候，就說我是，懶得解釋的時候就說我不是。我們可以有不一樣的認同，一生會有很多不同角色，有多重身份的認同」。

︳余奕德，高中以前都住在屏東市，屏東有很多原住民，但當時並不會察覺「族群」這件事，直到到台中念大學後，被許多人問起是不是原住民，而他的答案總是「我不是，因為我從小到大都在很閩南人的家庭當中長大，沒有任何線索可以讓我知道我跟原住民有什麼關係」。直到有天，有位阿美族的學長堅持的要他去追尋身分，於是他前往戶政事務所調出家族日治時代的戶口，這才發現他們家族日治時代戶口的種族下寫了熟番。這一刻他恍然大悟，他回到恆春老家，向親友們尋求解答，試且不太清楚自身部落文化的他，不太敢說話。然而，就在有次學長姐起鬨下，他才邊哭大喊說道「我要找回屬於自己的那一部分！」。經過那次的經歷後，他才比較認同自己是原住民，並試圖參加各項原住民運動與事務，來想彌補過去的空洞。圖去釐清「熟」是什麼。但，家人都會否定，僅偶爾會在聊天中提到家裡「老祖」信仰，並在元宵節這天祭拜「番仔」，除了這些傳承下來的儀式外，他們並不清楚為什麼要拜「番仔」，為什麼元宵節跟恆春人過得不一樣，這也導致他追尋身份的過程沒有得到清楚答案。奕德說，若有人問他是否是原住民時，他會如此說「身為原住民，要碰到非常多煩人、困擾狀態，對於我的身分是平埔族群，就更邊緣、更不為人所知。如果別人有願意了解，我可能會承認，如果隨口問問，我也隨便講講，會視不同的人來決定我是誰」。

︳陳以箴，從小在高雄長大，父親是澎湖人，母親是屏東人，家裡都講台語。從小到大對於族群、身分沒有太大的疑慮。直到念大學後，開始參與各式各樣活動，像是反美麗灣、反核運動，也因此有機會接觸原住民。在一次的反核抗議遊行中，她用紋身貼紙寫說「身為白浪，我很抱歉」。「白浪」是原住民對平地人的一個稱呼，身為一個漢人參與反核遊行，她覺得替這個政府對原住民感到虧欠。此後，有次她參與台南西拉雅族的活動，西拉雅族的朋友説「是否要去追尋自己得的身份」，不然參與這些活動好像跟自己身份沒有關係，會有很多情緒在裡面。於是她去查了家族日治時代的戶口，沒想到，原來外婆的家族是從高樹鄉泰山村搬過來，戶口被註記了「熟」字。而在泰山村已經沒有親戚，她不知道可以用什麼正當理由回去這個陌生地方，於是她去就讀台大人類所，藉著做研究的正當性來到這邊繼續追尋自己身份。

︳張家瑋、朱恩成，他們是高中時期的同學，大學跑社運時再度相聚，那時他們想要做平埔族群生命的書寫，然而，當時對於平埔族的認識不多，僅記得國高中歷史課本有個單元是介紹高山族。那這要如何能呈現每個人的生命故事呢？於是，他們走訪台灣各地進行訪談、攝影，試圖透過轉動相機的焦環讓這些輪廓、經驗、狀態越來越清楚。

作者們分享完他們的故事後，講座下半段進行一個有趣的互動。觀眾們收到兩張便條紙，並進行兩道問題的回答「還沒來講座之前，你對原住民族想法是什麼？」「還沒來講座之前，對於平埔族想法是什麼？」。幾分鐘後過去，牆上貼滿了來自觀眾的回饋。接著奕德補充說：「我們常常會被問到兩個問題，原住民應該具備什麼樣的條件？如果平埔族群今天要被國家認可為原住民時，又應該具備哪些條件？」

現場的觀眾對於原住民的印象較深刻， 像有人寫「深膚色」、「五官很美」、「很會唱歌」、「天性開朗」、「會打獵」、「體力很好」、「有自己的母語」。然 而，對於平埔族的印象則相對模糊，像是「跟平地人住得比較近」、「漢化程度較高」、「阿立祖」「祀壺的信仰」、「跟荷蘭人很要好」，更有人寫「不太認識，高中不會接觸到太多知識」、「對平埔族沒有什麼特別的印象」。

然而，難道只有平埔族有這種曖昧跟邊緣的狀態，原本被政府所認定的 16 族原住民都很清楚、清晰，沒有任何可以模糊空間嗎？其實並非如此，16 族的原住民，他們也同樣面臨這問題、惶恐，只是他們被列在通用課本上、被列在原住民族委員會。就算他們自己泰雅族不知道部落在哪裡，不會講泰雅語，沒有參與過任何祭典，可是已有一個屬於泰雅族這個族群的族稱，一整套系列的圖譜在教科書，他們可以很清楚地去援引說我屬於這一套秩序裡面的人，可是他自己未必在這套秩序裡面。

平埔族跟原住民族的情況清晰模糊的界線並沒有那麼大的落差。平埔族群，也有人很清楚的知道馬卡道的歌、西拉雅的信仰，很多人試圖凸顯這些平埔族的獨特之處。可是當訪問越來越多夾縫裡面的人，才發現當我們要去確定西拉雅族應該要穿什麼衣服才叫西拉雅族、應該要唱什麼歌才叫馬卡道族，這些東西讓它變得死板，有更多的人也放不進這個框架裡面。究竟我們要列出平埔族清楚的框架，還是我們要去正視那些沒辦法放進這些框架裡面的生命經驗？這是《沒有名字的人》這本書，以及作者們想要傳遞給大家的一個訊息。

講座尾聲，觀眾們一一拋出疑惑，有人問「完成本書後，後續還想做哪些事情來倡議這個議題」，以箴回應「不管倡議政策、推動權益，都要從理解開始。透過這本書，平埔族青年的長相跟經驗才得以被放在更多人面前，讓更多人去關注。我們現在能做的就是用不同的職涯管道回應最初的核心關懷」。最後，作者們也述說他們寫書歷程的反思。惠閔說「身份的認定與自我的認同，最終還是要回歸自己的生命的故事、脈絡。你到底想成為什麼樣的人？你自己對自己的看法是什麼？如果對自己清楚的話，別人怎麼說，就不會猶豫不決」。宗儒說「對族群認同這件事越來越柔軟，變得比較平靜，我們這種混血或夾在中間的人群，因為同時具有不同族群、立場的視野，所以可以成為不同族群的中介者或橋樑」。這場講座不僅是五位作者生命故事的呈現，現場觀眾的迴響與互動性也非常熱烈。成為自己是很困難的事情，但，就像這本書一開始寫得「獻給每一位深陷認同混沌的你」希望可以勇敢選擇自己可以實踐的地方，想做為什麼樣的人，就去做吧 !